Как философия дзэн-буддизма может помочь решить любую проблему на практике

Сегодня предлагаем обсудить тему: "как философия дзэн-буддизма может помочь решить любую проблему на практике". Здесь собрана информация которая полностью раскрывает тематику и позволяет сделать правильные выводы.

Кратко о философии дзен буддизма — в чем она заключается?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Для нас, людей западного мира, слово «дзен» ассоциируется с чем-то умиротворяющим, спокойным. Этот звук заключает в себе восточную мудрость, и одно только его упоминание переносит нас туда, где солнце восходит раньше.

Там, на востоке, существует целое направление, а правильнее будет даже сказать — мировоззрение, которое основано на этом понятии.

В сегодняшней статье мы расскажем вам кратко о философии дзен-буддизма, об истории его возникновения, и основных положениях. Мы постараемся доступно и понятно объяснить, какие истины заключает в себе дзен, чем отличается от других направлений буддизма и как жить согласно этому учению.

Что это такое

Дзен – одно из направлений буддийской мысли махаянского толка, которое прочно укоренилось в восточной Азии: на китайских, корейских, вьетнамских просторах и особенно в Японии. Любопытно, что одна и та же философия на разных языках именуется по-разному:

  • по-японски – дзен;
  • по-китайски – чань;
  • по-вьетнамски – тхиен;
  • по-корейски – сон.

Всему остальному миру привычно именно японское название – «дзен». Но как его ни называй, оно имеет санскритские корни и происходит от слова «дхьяна». «Дхьяна» переводится как «созерцание», «высшая сосредоточенность», «глубокомыслие», что прекрасно раскрывает суть учения.

Учение дзэн иногда носит и другие названия:

  • «Сердце Будды» – неразрывно связано с идеей махакаруны, которая провозглашает всеобъемлющее чувство любви и сопереживания;
  • Школа сознания Будды.

Изначально дзэнская философия была школой созерцания, путем которого можно достичь просветления – главной цели пути буддиста. Дзен – это поиск внутреннего пророка, который живет в каждом из нас.

Отрешившись от простого разума, успокоив ум и проникнув в его природу, созерцая просторы внутреннего мира, окунувшись внутрь себя, можно найти истину, почерпнуть ее – не извне, а именно в глубинах подлинного «я».

Для последователей дзен не является философией со строгими методами, правилами, принципами. Он, скорее, становится образом жизни — размеренным, спокойным, наполненным духовностью, внутренними практиками, уносящими за грани рационального.

Дорога дзен способна привести учеников к важным целям: раскрытию собственной внутренней сущности, познанию абсолюта и состоянию просветления – сатори.

Немного истории

Ростки учения дзен были посеяны еще самим Буддой Шакьямуни, когда он передал пробужденное состояние своему стороннику Махакашьяпа. Передача откровения была сделана без всяких слов и звуков, с помощью цветка лотоса, связав одно сердце и его импульсы с другим сердцем.

Позже философия «перекочевала» из Индии в Китай благодаря великому Бодхидхарме – важной личности в истории буддизма, символу буддийской мысли и пробуждения. Уже к 5-6 веку дзенская философия охватила всю Поднебесную, во многом вобрав в себя также идеи даосизма, господствовавшего ранее.

Постепенно философия распространялась, достигая границ других стран Дальнего Востока. В Китае, Вьетнаме, Корее она нашла признание, и продолжала развиваться, причем в каждой стране пошла по своему пути.

Отпечатки дзен-буддистского образа мысли можно найти в искусстве, в музыке, в литературе и даже в медицине.

Но особенно повлиял дзен на японскую культуру. Уже почти тысячелетие дзен связывают со Страной восходящего солнца – с тех самых пор, когда он пришел сюда, в конце 12 века. Каждый пятый буддистский храм в Японии относится к традиции дзен.

Здесь она представлена разными направлениями:

Уже с середины 19 века, когда «закрытая» доселе Япония начала понемногу распахивать свои двери другим культурам, дзен стал известен и западному человеку. Он, невероятно гибкий и адаптивный, пришелся по душе жителям Запада, так нуждавшимся в покое, духовном обогащении и познанию внутреннего мира.

К середине 20 века он приобрел большую популярность в Америке и европейских странах. Последователи дзен объединялись в сообщества, строили храмы, университеты, глубоко изучали его теоретические и практические аспекты.

К сегодняшнему дню интерес этот не угас: количество приверженцев этого мировоззрения неустанно растет, а мировая литература все больше пополняется запасом книг, которые знакомят неискушенного читателя с удивительным миром в духе дзен.

Основы философии

Философия дзен помогает человеку проникнуть в глубинную природу собственного ума и познать ее. Чтобы добиться этого, не нужно включать мыслительные процессы и использовать возможности интеллекта. Следует сконцентрироваться на «обычном», естественном уме.

Понятие «Дао» – центральное в практике китайского дзен, путь, которому должен следовать каждый. Это то, что дает начало всему сущему. Это в какой-то степени и есть ум.

Освобождать мысли помогает фокусировка на определенном предмете – проще говоря, медитация. Она важный проводник к познанию себя и постижению сатори.

Дзенское учение, как другие направления буддизма, подчеркивает значение общепринятых четырех благородных истин, трех драгоценностях. Но при этом оно говорит о том, что истину невозможно понять посредством слов, писаний, текстов, предписанных доктрин – ее можно прочувствовать лишь сердцем, понять нутром, ведь истина невыразима.

Поэтому дзен отрицает в практиках изучение сутр, священных писаний, и в этом заключается его главное отличие от других ответвлений буддизма.

Основоположник учения Бодхидхарма говорил, что дзен – это «непосредственный переход к пробужденному состоянию, минуя традицию и священные тексты».

Дзен предлагает очистить сердце путем определенных проникновений и действий.

Проникновения – это 2 направления практики, которые совершаются одновременно:

  • жу ли – направление внутрь, через принцип, что значит изучение истинной сущности себя;
  • жу ши – направление вовне, через дела, что означает успокоение ума при совершении всех поступков.

Направленность во внешний мир, жу ши, предполагает 4 действия:

  1. Отказ от ненависти и плохих поступков

Нехорошие действия несут за собой последствия – бао. Правильным будет понять зло и не беспокоиться о грядущих неприятностях.

Все, что ждет нас в будущем – результат поступков прошлого и настоящего. Карма неотвратима, поэтому остается принять ее.

  1. Отказ от желаний и привязанностей

Будда завещал, что желания – первопричина всех страданий, поэтому на пути к пробуждению нужно отказаться от них.

  1. Достижение гармонии с Дхармой и Дао

Следует встать на правильный путь, исследовать себя, избавиться от дурных мыслей, открыться вечному.

Неведение, ненависть и привязанности – это три яда, известные каждому буддисту. Дзен призывает искоренять их посредством медитативных практик. Они помогут расширить грани мира, увидеть, что все вещи не двойственны, как принято думать, познать сущность Будды.

Такую недвойственную суть вещей можно увидеть, поняв, что в основе всех вещей дзен видит пустоту. Пустоту нельзя увидеть глазами или описать языком – ее можно лишь постичь.

При этом пустота в буддизме не значит отсутствие чего-то, ненаполненность. Скорее наоборот: она говорит о том, что человек и окружающий его мир не разделен какими-либо границами.

Такое откровение можно постичь, отказавшись от субъективного видения явлений, которое искажает реальную картину мира. В тот момент, когда человек полностью отказался от эгоизма и иллюзий, он может увидеть подлинное «Я».

[2]

Дзен строится на четырех принципах, которым обязательно следуют адепты:

  1. Понимать буддийскую философию без посредства священных писаний.
  2. Отказаться от слов и текста.
  3. Прямо ссылаться на свое сознание.
  4. Созерцать внутреннюю природу человека и стремиться к состоянию сатори.
Читайте так же:  Аутизм

Учение не приемлет насилия над собой, которое может выражаться в резком отказе от абсолютно всех человеческих желаний. Оно приучает к гармоничному образу жизни, пониманию внутренней и внешней природы и постепенному познанию истины тропой медитаций, изучению ума, созерцания.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Мы желаем вам успешной практики в медитации и достижения умиротворенного состояния дзен.

Если статья оказалась полезной для вас, поделитесь ссылкой на нее с друзьями в соцсетях, и будем искать истину вместе.

Bookitut.ru

1. ДЗЭН-БУДДИЗМ КАК СРЕДСТВО ОЧИЩЕНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ

Большая часть литературы, которая когда-либо создавалась в этом мире, есть не что иное, как игра на одной и той же струне любви, и мы, кажется, никогда не устанем от нее. Но это не то, чего мы касаемся здесь. Я хочу подчеркнуть, что за счет пробуждения любви мы можем уловить проблеск бесконечного в земной жизни и что этот проблеск делает юношу романтиком или рационалистом, в зависимости от его темперамента, окружающей среды и образования. Когда оболочка эго разбивается и «он» или «она» принимаются в свой собственный организм, можно сказать, что эго отрицает себя, и что оно делает первый шаг по пути к бесконечному. Религия назвала бы это интенсивной борьбой между конечным и бесконечным, между разумом и высшей силой, или проще — между плотью и духом. Это проблема проблем, и немало юношей и девушек попало из-за нее в руки сатаны. Борьба, которая должна вестись со всей серьезностью, может продолжаться до тридцатилетнего возраста, в котором Конфуций «знал, где искать истину». Религиозное сознание в этом возрасте полностью пробуждается, и человек самым серьезным образом выискивает все возможные пути избежания этой борьбы или ее прекращения. Он читает книги, посещает лекции, жадно поглощает проповеди и пытается практиковать разные религиозные упражнения.

Те, кто придает им значение и отождествляет их с самой жизнью, принимает палец за луну. Когда мы голодны, мы едим; когда мы хотим спать, мы ложимся; и каким же образом все это связано с бесконечным или конечным? Разве каждый из нас и все мы не обладаем всей полнотой жизни? Жизнь, как она есть, вполне удовлетворительна. Ведь только тогда мы перестаем жить и воображаем, что нам чего-то недостает, когда беспокойный рассудок появляется на арене и пытается убить жизнь. Рассудок приносит пользу в отведенной для него сфере, но он не должен мешать свободному течению жизни. Этому течению ни в коем случае нельзя препятствовать, так как в тот самый момент, когда вы погрузите в него свои руки, вы создадите волны, и оно перестанет отражать тот образ, который вы все время имели и будете иметь до скончания века. Почти в соответствии с «четырьмя изречениями» секты нитарэн, дзэн имеет четыре своих собственных изречения:

Это стимулирует все, на что дзэн претендует как религия. Мы, конечно, не должны забывать того, что смелые утверждения исторически обусловлены. Когда дзэн начал распространяться в Китае, большинство буддистов увлекалось обсуждением сложных метафизических вопросов, удовлетворяясь простым соблюдением этических правил, предписанных Буддой. Они пребывали в летаргии, всецело углубившись в размышление над бренностью всего мирского. Они упускали из виду важнейший фактор самой жизни, идущей своей чередой за пределами этих тщетных усилий рассудка или воображения. Бодхидхарма и его последователи видели это печальное положение вещей. Следствием этого явился их манифест, цитировавшийся выше. Одним словом, он означает, что у дзэна есть свой способ выявления сокровенной внутренней природы человека и что, когда это происходит, человек достигает совершенства Будды, состояния, в котором все противоречия и волнения, вызванные рассудком, приходят к совершенной гармонии вследствие высшего единения. По этой причине дзэн никогда не объясняет, а указывает. Он не апеллирует к описательным средствам и обобщению. Он всегда имеет дело с фактами, конкретными и осязаемыми. С точки зрения логики, в дзэне может встретиться множество противоречий и повторений.

Все меры воздействия, иногда словесные, иногда физические, применяемые великолепными, добросердечными учителями по отношению к ищущим душам, направлены на возврат этой первоначальной свободы. А осознать все это в действительности можно только тогда, когда мы за счет своих собственных усилий, минуя все рассудочные манипуляции, убедимся во всем на личном опыте. Дзэн категорически придерживается той точки зрения, что вследствие неведения мы идем по неправильному пути и обнаруживаем раскол в своем собственном существе, что с самого начала не было никакой необходимости в борьбе между конечным и бесконечным, что мир, который мы так страстно ищем, был всегда внутри нас. Сотоба (Су Дун-по), известный китайский поэт и государственный деятель, выразил эту идею в следующем стихотворении:

Ошибка состоит в том, что мы расщепляем на две части то, что в действительности представляет собой абсолютную единицу. Разве жизнь, которой мы живем, не представляет собой неделимого целого до того, как мы вонзаем ей в сердце нож рассудка? Когда монахи попросили Хякудзе Нэхана прочесть им проповедь, он сказал, чтоб они сначала поработали в поле, потом он расскажет им о важной проблеме буддизма. Они сделали то, что от них требовалось, и пришли к учителю послушать проповедь, но тот, не сказав ни слова, просто протянул руки в их направлении. Может быть, в дзэне, в конце концов, нет ничего таинственного. Перед вами все, как на ладони. Если вы едите пищу свою, опрятно одеваетесь и работаете в поле, выращивая рис или овощи, вы делаете все, что от вас требуется здесь, на Земле, и бесконечное проявляется в вас. Как проявляется? Когда у Бокудзю спросили, что такое дзэн, он привел цитату на санскрите из Махапраджняпарамита-сутры. Вопрошающий признался, что не в состоянии понять значение этой фразы, и учитель прокомментировал ее, сказав:

[3]

Неужели бесконечное олицетворяется такой нищетой? Кое-что в этой связи мы не должны терять из виду — то есть, что мир бедности (такой мир возможен только в нищете) добывается путем ожесточенной борьбы с мобилизацией всех сил личности. Самодовольство, порожденное праздностью или душевным равнодушием, — это то, что заслуживает глубочайшего презрения. В нем нет дзэна, а одна только лень и растительное существование.

Читайте так же:  Как красиво и интеллигентно расстаться с парнем

Здесь должна иметь место борьба, требующая гигантской силы и мужества. Без нее всякий мир является иллюзорным, он не имеет глубокого фундамента, первая буря разнесет его в клочья. Дзэн особо подчеркивает этот пункт. Моральная зрелость дзэна, помимо его возвышенной мистики, является следствием мужества и беспристрастия, проявленных в борьбе на арене жизни. Поэтому с этической точки зрения дзэн можно рассматривать как дисциплину, имеющую целью перестроить характер. Наша обычная жизнь затрагивает только оболочку личности, она не волнует нас до глубины души. Даже тогда, когда пробуждается религиозное сознание, большинство из нас не обращают на него особого внимания. Таким образом, мы живем, соприкасаясь с поверхностью вещей. Мы можем быть умны и способны, но то, что мы производим, страдает отсутствием глубины и искренности и не взывает к самым глубоким чувствам. Некоторые совершенно не способны создать что-либо за исключением жалких имитаций, выдающих мелкость их характера и недостаток духовного опыта. Наряду с тем, что в основе своей дзэн религиозен, он также формирует нашу моральную сущность. Может быть даже лучше сказать, что глубокие духовные переживания неизбежно приводят к изменению моральной структуры нашей личности. Как же это так?

Истина дзэна такова, что когда мы хотим постичь всю ее глубину, мы должны вступить в суровую борьбу и в некоторых случаях постоянно быть начеку. Практиковать дзэн — нелегкая задача. Один учитель дзэна однажды заметил, что стать монахом может только человек огромной нравственной силы, и что государственный министр далеко не всегда может стать настоящим монахом. Пост государственного министра в Китае считался самым высоким достижением, о котором только мог мечтать человек в этом мире. Дело вовсе не в том, что жизнь монаха требует строгого аскетизма, а в том, что она сопряжена с предельным подъемом сил человека. Изречения и поступки великих учителей дзэна являются результатом такого подъема. Они не имеют целью задавать нам загадки и сбивать нас с толку. Это излияние души, переполненной глубокими переживаниями. Поэтому, пока мы сами не поднимемся на ту же высоту, на которой пребывает учитель, мы не можем обрести таких же твердых взглядов на жизнь.

Фактически расцвет дзэна после Шестого патриарха, Эно, был обусловлен блестящей карьерой Басе, при котором родилось более восьмидесяти настоящих учителей, а Хо-кодзи, бывший одним из самых способных учеников дзэна, завоевал заслуженную репутацию Вималакирти китайского буддизма. Разговор между такими ветеранами дзэна не мог быть праздным спором, каким бы легким и даже беззаботным он ни казался, в нем скрывалась самая крупная жемчужина литературы дзэна. Трудно даже сказать, какое огромное число учеников дзэна обливалось потом и слезами из-за того, что они совершенно не могли понять значения слов Басе. Вот другой пример: один монах спросил учителя Кэйсина Тесю: «Куда отправился Нансэн после смерти?» Учитель ответил: «Когда Сэкито был еще молодым новичком, он видел Шестого патриарха». — «Я не спрашиваю о молодом новичке. Я хочу узнать, куда отправился Нансэн после смерти?» «Что касается этого, — сказал учитель, — то это заставляет думать». Бессмертие души — это еще один важный вопрос.

Можно почти с уверенностью сказать, что история религии зиждется на этом вопросе.

Каждый хочет знать о жизни после смерти. Куда мы отправляемся, когда покидаем эту землю? Действительно ли существует другая жизнь? А может быть, смерть есть конец всего? В то время как многие, может быть, не беспокоят себя мыслями о сущности никому недоступного «одинокого» Единого. Вероятно, не найдется такого человека, который бы, по крайней мере, хоть раз в жизни, не задавал вопроса о своей судьбе после смерти. Видел ли Сэкито, будучи молодым, Шестого патриарха или нет, это, по-видимому, не имеет никакой существенной связи со смертью Нансэна. Последний был учителем Тесю, и поэтому монах, естественно, спросил, умер ли, в конце концов, этот учитель. Ответ Тесю нельзя назвать ответом с точки зрения логики. Отсюда второй вопрос, но учитель, кажется, и на этот раз дает довольно уклончивый ответ. Что означают слова «это заставляет думать»? Из этого ясно, что дзэн и логика — разные вещи. Когда мы не видим этого различия и ожидаем от дзэна чего-то логически последовательного и ясного нашему рассудку, мы совершенно неправильно истолковываем значение дзэна.

Дзэн-буддизм как нетрадиционный метод решения психологических проблем

Примечание 1: Автор данной статьи не противопоставляет психологию своеобразной «религии» Дзэн-буддизма, а напротив, ищет пути объединения этих важных, но разных подходов, идущих в направлении познания и излечения психической природы человека…

Почему методы изучения и познания природы человека, имеющие одну цель, и успешно достигающие эту цель, — не могут быть объединены? — Задается вопросом автор.

Примечание 2: Автор данной статьи не имеет профессионального образования в области психологии, подтвержденного дипломом государственного образца. Автор не претендует на переворот в психологии. Автор всего лишь на собственном примере практической работы исследовал психологию в совокупном действии с медитацией Дзэн-буддизма. Практические результаты и процесс этой работы подробно описаны в серии книг «Люди из шкафа».

В этой статье автор делает теоретическое введение в тему. Он (вовсе не в качестве первопроходца!) пытается обратить внимание приверженцев традиционных подходов на философию Дзэн-буддизма.

Примечание 3: Медитативные практики различны по своей природе и происхождению. Буддизм как первоисточник знаний, используемых автором, однако, получил несколько разветвлений в ходе своей эволюции в человеческих умах. Автор данной статьи использует только знания, полученные в Дзэн-буддизме, посредством изучения книги: Д.Т. Судзуки «Основы Дзэн-буддизма».

Практика Не-думанья, — это все, что призывает делать подход под названием Дзэн-буддизм. При этом, однако, философия ничто не отрицает, а, наоборот — со всем соглашается!

Хочешь решить проблему? — Перестань о ней думать! — как бы говорит Дзэн. Отключение состояния ума видится единственным способом постичь то, что скрыто гораздо дальше, за ним…

Дайсэцу Тайтаро Судзуки, профессор буддистской философии в университете Отани в Киото один из первых популяризаторов японской культуры и религии за рубежом. На английском языке насчитывается 25 его основных работ о Дзэн-буддизме.

Профессор был больше чем ученый. Он прекрасно ориентировался в мировой философии, сам изучал ее на немецком, французском. А на английском еще и писал. Он жил в не прекращаемой духовной практике, был уважаемым человеком не только в научных кругах. Не являясь священником, он получал заслуженное признание во всех японских храмах. Что, главным образом пытался донести профессор Дзэн-буддизма до нас? В чем он видел свою миссию? Только лишь в «рассказах о японской культуре»?

Читайте так же:  Рассеянность

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Дайсэцу Тайтаро плотно контактировал с ведущими психологами и психотерапевтами многих стран. Доктор К. Г. Юнг в свою очередь в «Секрете Золотого Цветка» предпринимает ответную попытку объединения китайской философии и западной психологии. В своих комментариях доктор Юнг пытается раскрыть пользу медитации Дзэн-буддизма с психологической точки зрения: «Если сознание по мере возможности очищено от какого бы то ни было содержания, оно переходит в состояние бессознательности (по крайней мере, переходное состояние). Этот сдвиг происходит в Дзэне благодаря тому, что энергия сознания не направлена более на содержание, а перенесена на концепцию пустоты или коан; т.к. последние должны быть стабильны, прекращается также течение образов и освобождается энергия, поддерживающая кинетику сознания. Эта энергия переходит в бессознательное и усиливает его естественный потенциал до некоторого максимума. Это увеличивает готовность бессознательного содержания прорваться в сознание». — Можно подумать, что таким образом доктор подтверждает: «Да, действительно, посредством Дзэна психологические проблемы решаемы. Человек посредством медитации может перестать переживать».

Однако, в деле Дзэн-буддизма доктор Юнг, разумеется, не практик, а только теоретик. Свой иной вердикт он выносит, кажется, безапелляционно: «Задачи психотерапии, конечно, гораздо более многообразны, и индивидуальные фазы длинного процесса сталкиваются с большим сопротивлением, чем в Дзэне. По этим и многим другими причинам прямая передача Дзэна в западные условия непохвальна и даже невозможна».

Но дав даже такую критическую оценку, он продолжает озадачиваться, когда видит, на какие результаты направлен восточный метод духовного исцеления, и чего действительно люди добиваются в стремлении избавиться от переживаний и, тем самым решить все свои проблемы.

Дайсэцу Тайтаро Судзуки, в свою очередь, не согласен со всеми суждениями доктора. Сохраняя взаимное глубокое уважение друг к другу, они так и не пришли к общим точкам соприкосновения.

В своих трудах известный американский психиатр и психотерапевт Ирвин Дэвид Ялом в своих трудах иногда выражает неуверенность: а точно ли пациент после долгого и упорного совместного труда уходит в истинном решении проблемы? Не является ли внешнее благополучие фарсом? — О чем сомневается признанный доктор?

Отличие подходов в психологии и медитации Дзэн-буддизма

Скрытое за семью печатями, спрятанное за всяческим пониманием ума, человеком управляет загадочное бессознательное. Стремясь, однако, быть разумным, Sapiens находит всяческие объяснения своему поведению. Он не хочет думать, что на самом деле ничего не понимает в своих поступках! Он не хочет знать, что его поступки лишены всякого разумного смысла, и самым правильным было бы сделать наоборот. Или, как минимум, на «проблему» не реагировать, а принять решение спокойным умом, когда эмоции не заглушают его действительную способность думать.

Методы работы в психологии направлены на то, чтобы «раскопать» нечто абсурдное из недр психики, показать это обладателю, чтобы он увидел, осознал ложные установки и перестал по их велению поступать.

Дзэн как бы считает абсурдной саму природу переживаний. Зачем переживать о том, о чем можно не переживать? Зачем искать заведомо ложное утверждение, если его можно выбросить сразу?

Психолог строит предположения, исходя из собственного профессионализма, помноженный на наблюдение за внешними проявлениями пациента.

[1]

Дзэн позволяет пациенту самому наблюдать за собой. Дзэн видит то, что происходит не снаружи, а внутри!

Серьезная работа в психологии требует высокой квалификации от специалиста. Здесь пациент оказывается в вынужденной зависимости от некоего стороннего лица.

Серьезная проработка на основании медитации Дзэн требует собственного подхода, умения и практики. Пациент зависит только от собственного желания, только от себя!

Логично предположить, что работа над собой — процесс, который может длиться всю жизнь. Если допустить, что человек по природе своей не может быть идеальным, то первое предложение становится более понятным. Однако, не смотря на это, бесконечная работа с психологом считается непродуктивной. Отсюда напрашивается вывод вовсе не о конечности проблемы! Здесь разумнее говорить о конечности работы и о влиянии на нее условных показателей избавления. (Именно об этом высказывает свои сомнения доктор Ялом! — Он не уверен в достоверности показателей благополучия! Он не понимает, почему работа с некоторыми пациентами затягивается до бесконечности!)

Бесконечная медитация Дзэн — норма. Следовательно, Дзэн позволяет добиться большего в работе над собой.

Методы работы в психологии позволяют с относительной «легкостью» вскрывать то, что лежит на поверхности проблемы. Медитация Дзэн-буддизма вскрывает то, что лежит в самых скрытых пластах психики (а в некоторых случаях там ничего не лежит, но это отдельная тема для разговора).

Каков механизм работы Дзэн?

Человеческое познание идет посредством его восприятия, на которое действуют все ложные установки, что лежат внутри него. Такая суть человеческой природы образует некий замкнутый круг в понимании любой проблемы: «Я хочу понять, что за проблема, но все мое понимание подвержено действию восприятия этой проблемы на меня». Таким образом, получается, что осознание проблемы невозможно!

Пробиться через закостенелое восприятие проблемы разумом — задача психологов и медитации Дзэн-буддизма.

Как уже упоминалось ранее, медитация Дзэн — это некое отключение потока мыслей ума. Можно даже сказать, что Дзэн — это еще и снижение силы переживаний. Срабатывает простой механизм: «Если я об этом переживании не думаю, то оно на меня не действует». Отсюда разрывается цепочка: «Я хочу понять, что за переживание у меня, и я это понимаю вне влияния переживания на меня». В Дзэне человек наблюдает за миром вне своего восприятия этого мира!

Некоторые противоречивые высказывания о Дзэн

Когда тема Дзэн-буддизма затрагивается в беседах людей, не посвященных, можно услышать сравнение медитации Дзэн-буддизма с абстрагированием от проблемы. При внешней схожести данных моделей поведения, однако, существует одно существенное отличие.

Когда мы абстрагируемся от ситуации — мы делаем вид, что ее нет. Мы прячемся от переживаний, не хотим их видеть. И, таким образом, поддаемся влиянию болезненных чувств (меняем свое поведение ради иллюзии избавления от проблемы).

Когда мы используем медитацию Не — думанья, мы остается с открытыми глазами. Мы видим проблему! Но не думаем о ней! — Это гораздо сложнее, чем сделать вид, что проблемы нет. Однако, именно способность стать сильнее своих чувств позволяет человеку самому управлять своими чувствами. — И это еще один из многих механизмов действия Дзэн.

Сотрудничество науки и религии — возможно ли?

Психология помогает тому, кто не хочет полностью и сам брать ответственность за себя на себя. Даже в элементарной поддержке (в понимании, в умении внимательно выслушать) стороннего человека — психолога уже есть помощь. Дзэн помогает тому, кто рассчитывает только на себя.

Читайте так же:  Амбивалентность

Психология направлена на поиск «волшебной палочки».

Дзэн отбирает всякую надежду на «волшебную палочку».

Такие разные подходы, — и все-таки они движутся в одном направлении, и люди добиваются успеха в своих сферах!

В серии книг «Люди из шкафа» автор в практической работе над собой делает попытку наглядного объединения психологии и медитации Дзэн-буддизма. Поставленные цели достигнуты. Теперь их может преодолеть и читатель.

© Наталья Москалева, 2018 г.
© Публикуется с любезного разрешения автора

Чжан Чжень-Цзы

Электронная библиотека — книги Дзен на сайте «Ки Айкидо в Москве».

Часть III. ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА ДЗЕН-БУДДИЗМА

Дзэн и Буддизм Махаяны

Каково учение Дзэн в сравнении с учением двух основных школ Махаяны — Йогачарой и Мадхьямикой?

Сточки зрения Махаяны единственно реальное отличие Дзэн от буддизма — применение уникальных приемов и нетрадиционных выражений, при разъяснении Истины-Праджни сущности ума. Дзэн согласуется с основной философской концепцией и Йогачары, и Мадхьямики и охватывает суть обеих. Сначала давайте посмотрим, чем Дзэн похож на Йогачару.

Йогачара и Дзэн

Философия Единственного Ума (Vijnaptimatra) Йогачары изложена Сюань Чуаном в сочинении Chen Wei Shin dun так: «Никакие дхармы, пребывающие в Самсаре или Нирване, не находятся вне сознания; одни из них можно отнести внутренне присущим формам сознания, другие — копиям и объектам, трансформированным сознанием, третьи — разделам, областям и сущности сознания». Первые и последние — — самые важные положения философии

Единственного Ума. Через них мы можем ясно видеть параллели между Дзэн и Йогачарой.

И Дзэн, и Йогачара утверждают, что Дхармы не существуют отдельно от ума, проявлениями и образам и которого они являются. Единственная разница между Дзэн и Йогачарой —-это способы подхода и выражения одной и той же Истины. Например, Йогачара объясняет состояния ума через аналитический подход в педантичной и несколько утомительной манере. С огромным терпением она пускается во все подробности и классификации каждого состояния ума, тогда как Дзэн выражает их более живо и драматично .

В отличие от детальных описаний Йогачары о том, как вместилище сознания (Алайя) вызывает в воображении внешний мир, проецирует собственные образы, держит семена названий и форм, семена привычных мыслей и т.д., Дзэн объясняет те же истины очень простым и просвященным способом.

Это искусство прояснения глубокой и завуалированной Истины в простых и живых словах содержится во многих историях Дзэн. Замечание Хуэй Нэна (638-713) о движущемся флаге и ветре — типичный пример. «Два монаха спорили, что движется: ветер или флаг? Они долго не могли решить эту задачу. Тогда Хуэй Нэн поднялся и сказал: •-«Движется не флаг и не ветер, а ум». В отличие от Йогачары Дзэн объясняет глубочайшую истину простейшим языком и наилегчайшим способом.

Другое различие Йогачары и Дзэн состоит в том, что первая принимает постепенный подход к Просветлению, тогда как второй — идет напрямик. Постепенный путь Йогачары проходит в медитации, называемый в систематизации Kuei Chi (632-682). «Наблюдение за Учением Единственного Ума в пять этапов». Третий этап — решающий. Он называется «сведение ответвлений к основному сознанию». На этой стадии ученика учат отбрасывать первую и вторую части и подходить к самосознанию. Четвертый этап называется «сворачивание низшего и раскрытие внешнего сознания». Здесь обучают погружению в конкретное осознание и отмежеванию от обычной деятельности. Пятый этап называется «сбрасывание форм и постижение природы сознания», причем «форма» означает «тень» или «цепляние» чистого сознания. Иными словами, человек не может полностью постичь природу конечной Реальности, пока не уничтожит все врожденные и приобретенные цепляния, включая цепляние за эго и дхармы. Эти последовательные этапы раскрытия чистого сознания напоминают нам о словах знаменитого Мастера Дзэн Дэ Шаня: «Если вы не понимаете, я дам вам 30 ударов, а если понимаете, и тоже дам вам 30 ударов».

Это можно понять, когда человек не знает истины. Но чем он заслужил удары после Просветления? На первый взгляд кажется, что Мастер хочет испытать ученика, но, если поразмыслить об этом, не покажется ли, что удар, нанесенный после Просветления, нацелен на то, чтобы подстегнуть ученика к дальнейшему Просветлению пресекая цепляния за незначительное ощущение, которого он достиг? Мастера Дзэн если могут, не объясняют свои намерения прямо. Они любят действовать, а не объяснять, показывать, а не излагать. Здесь и только здесь Дзэн радикально отличается от Йогачары.

Мадхьямика и Дзэн

Выдающимся и уникальным вкладом Буддизма в философию является учение о Пустоте (Шуньята). В истории философии — Западной и Восточной —трудно найти школу, сравнимую с Буддизмом в этом вопросе. Основной вопрос, вдохновляющий философов и теологов Запада искать Истину, таков: что такое бытие и как вещи существуют? Мы даже можем взять на себя смелость утверждать, что это трамплин западных философий, В противоположность акценту на изучение бытия Буддизм сделал основной свой упор на изучение пустоты или небытия. Нынешние западные мыслители, возможно, еще не увидели важности и значительности Шуньяты, потому что эта философия лишь недавно попала на Запад, исключая фрагменты сокращенных переводов буддистских текстов. В это время, философия Пустоты, как показывает история, оказывает огромное влияние и на буддистских, и небуддистских мыслителей по всей Азии.

В ранние дни буддистской истории, в русле Шуньяты -была разработана концепция НЕ-ЭГО ( anatman ), «Нирваны без остатка» (nirupad hisesacvanam), и появилось много Архатов. Когда Шуньяту изучали аналитически мыслящие ученые Йогачары, была основана философия Единственного Ума с ее теорией Двоякой Пустоты и системой буддистской психологии. Когда она соединилась с Тантрой, появилась Алмазная Сутра (vajrayana). Когда она глубоко проникла в умы преданных и чистосердечных тибетцев, завладела ими, и вытеснив ритуальный тибетский Тантризм, она породила широко распространенное учение под названием «Практика Сущности Ума» (по-тибетски sems ngo) школ rnyin-ma и bkar-gyud. Если Шуньята рассматривается не просто как игра чистого разума, но и как средство решения серьезных проблем Буддизма, возникает идея создать чисто практическое учение Шуньяты, которое помогает достичь Просветления. Этот импульс был настолько силен и серьезен, что однажды, соединившись с практическим китайским умом, он не мог не дать Чань (Дзэн). Поэтому невозможно понять любую форму буддизма, особенно Дзэн, без знания философии Пустоты.

У нас нет возможности подробно разобрать отношение Дзэн и Праджня-парамиты философии Мадхьямики, поэтому приведем лишь несколько примеров из Дзэн и общих высказываний Праджня-парамиты для демонстрации сходства между ними.

Изобретательные мастера Дзэн пользовались красочными фразами и выражениями, чтобы показать Истину-Праджнн. Tou-to — очень хороший пример. «Той» значит «проникать или прорываться», «to» означает «освобождать». Прорываться через стены цепляния и освободиться от дуалистических концепций — единственный способ добиться Просветления. Цель учения шастр и Сутр Восьми Отрицаний, Восемнадцати Пустот и т.д. заключается в том, чтобы заставить нас прорваться и освободиться. Но заметьте, как легко и просто выражение Дзэн: объемистая литература Праджня-парамитыи Мадхьямики объяснена в двух словах! Короче говоря, учение Мадхьямики в сущности идентично с учением Дзэн, причем единственное отличие в том, что Дзэн выражает его самым практичным и живым образом. Удары и неожиданно нокаутирующие ответы Дзэн — более прямой и практичный метод, чем могли предложить Восемь Отрицаний и Восемнадцать Пустот и т.д. Они ведут прямо в сердце Истины-Праджня.

Читайте так же:  Заискивание

Шестой патриарх спросил Хуэй Чжена (?-775): «Откуда идешь?» Хуэй Чжен ответил: «Иду с Горы Су». Патриарх сказал: «Что это и как с нее приходят?» Хуэй Чжен ответил: «Что бы я не сказал, все будет не то».

В противоположность Восьми Отрицаниям это замечание более открыто и прямо показывает неопределимую и непостижимую природу Праджни.

Монах спросил Чао Чоу (778-896): «Все вещи сводимы к одному — к чему сводимо одно?»

По-видимому, этот вопрос типичным образом затрагивает сущность «Глубины Пустого», которая выходит за пределы всех монотеистических принципов и характеризует Буддизм как «сверхрелигию»? Но Чао Чоу ответил: «Когда я был в Чаньчу, я сшил одежду весом в семь chin (10)». Каким нелогичным кажется этот ответ, и как глупа мысль, что кто-то сделал одеяние в девять фунтов весом, и собирался его носить! Это глупо не только для интеллектуала, но даже для самого ординарного человека. Но если хорошенько подумать, это глупое утвержден неявно показывает ограниченность человеческого мышления, следующего устоявшимся клише. Это значит, что для ответа на вопрос мы должны выйти за пределы концептуализации. Чао Чуй был действительно замечательным Мастером, но иногда он был слишком глубок для понимания. Даже Хуань Бо (?-850) не смог следовать за ним, тогда как Сюэ Фэн (822-908) назвал его древним Буддой и поклонился ему издалека.

С другой стороны, истории и высказывания Дзэн не шокируют и не озадачивают ученых Мадхьямики. Они просто находят подход Дзэн интересным, относительно хорошим и относительно плохим. Они видят большую опасность впасть в бессмысленный разговор без внутреннего понимания предмета. Это фактически и происходит в Дзэн: учителя назвал и такую бесполезную имитацию «Дзэн изо рта». Для ученых Мадхьямики утверждение о том, что Будда —пал очка сухого навоза, не является ни кощунственным, ни удивительным, потому что они знают, о чем говорит Сутра Праджня-парамита-бхридайя: «Пустая природа всех дхарм не возни каст и не угасает, не чиста и не нечиста, не возрастает и не убывает». Если человек понимает, что реальность не чистая и не нечистая, он находит Будду равно в навозе, как и на Небе.

Заканчивая обзор Мадхьямики и Дзэн, можно сделать следующий вывод: изучение Дзэн ведет к лучшему пониманию Мадхьямики, а изучение Мадхьямики ведет к лучшему пониманию Дзэн.

7) «Восемь сознаний»: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, Эго и непроявленное сознание.

9) Восемь отрицаний: невозникновение, неисчезновение, невечность, непрекращение, неединственность, немножественность, неприход, неуход.

10) Chin — китайская единица веса, равная примерно 1,3 фунта.

Чжан Чжень-Цзы «Практика дзэн»

Син Син Тойцу сайт (http://ki-moscow.narod.ru) объединения души и тела

Общество изучения Ки — Москва: Ки-Айкидо, Ки-Класс — тренировки, обучение, занятия

Основатель общества — Мастер Коити Тохэй (10-й дан Айкидо)

10 правил дзен – философия дзен-буддизма для повседневной жизни

Дзен — это учение о полном осознании природы реальности, о просветлении. Считается, что эта разновидность буддизма была принесена в Китай индийским монахом Бодхидхармой, а уже оттуда распространилась в Японию, Корею и Вьетнам, а в 19-м и 20-м веках и на Запад. Сам Бодхидхарма определил дзен-буддизм как «непосредственный переход к пробужденному сознанию, минуя традицию и священные тексты».

Считается, что истина дзен живет в каждом из нас. Нужно просто заглянуть внутрь и найти ее там, не прибегая к посторонней помощи. Практика дзен останавливает любую мыслительную деятельность при помощи концентрации мысли на том, чем вы заняты в настоящий момент, здесь и сейчас.

Жизнь в стиле дзен

— Мастер, вы достигли почтенного возраста и глубокого просветления. Как вам это удалось?
— Все потому, что я не прекращаю практику дзен.
— Дзен – что это?
— Ничего особого. Познать дзен – это просто. Когда я хочу пить – пью, когда хочу есть – ем, когда хочу спать — сплю. А в остальном — следую природе и законам естественности. Это и есть основные идеи дзен-буддизма.
— Но разве не все делают то же самое?
— Нет. Посуди сам: когда нужно пить – ты перебираешь в голове свои проблемы и неудачи, когда нужно есть — ты думаешь, о чем угодно только не о еде, когда нужно спать — ты пытаешься решить все мировые проблемы. Пьет, ест, спит только твое тело. Мысли же твои крутятся вокруг денег, славы, секса, пищи и еще много чего. Но когда я голоден, я только ем. Когда я устал, я только сплю. У меня нет мышления, и поэтому у меня нет внутреннего и внешнего.

Задача для практикующего дзен-буддизм — увидеть уникальность, простоту и суть каждой вещи. А увидев это – найти гармонию с миром, каждой вещью в нем и самим собой.

Человек дзен-буддизма ни к чему не привязывается, и ничего не отвергает. Он, словно облако, которое движется, куда захочет. Живет с открытым сердцем и позволяет жизни спокойно протекать сквозь него, принимая все ее дары: горе и радость, приобретения и потери, встречи и расставания. Быть дзен – значит делать все совершенно. Совершенно заблуждаться, страдать от боли в животе, наблюдать за бабочкой, варить суп или составлять отчет.

Так вы способны, отбросив предвзятости и ограничения, проникнуть в суть самой жизни. Прямо сейчас. Философия дзен непосредственно перед вами в этот момент.

Видео Буддизм переход

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Рейтинг статьи:

(Пока оценок нет)
Как философия дзэн-буддизма может помочь решить любую проблему на практике
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here